Что берёзка подарила людям?

Продолжаем наш совместный с Публичной библиотекой проект «Наше, народное». Сегодня наш рассказ об изделиях из бересты и о наших банных традициях

Белая берёза…Пожалуй, это самое любимое дерево в России. В берёзовой роще всегда, даже в пасмурную погоду, светло и радостно. О белоствольной красавице сложено много песен, легенд, чудесных сказок, с ней связаны и старинные обряды. В первый летний месяц наши предки справляли «зелёные святки» или древнюю «русалью неделю», ­ берёзка была именинница! Избы украшали берёзовыми ветками с пахучей молодой листвой, а на лесной опушке девушки «завивали» берёзку: связывали ветки в венок, украшали разноцветными лентами. Вы знаете, сколько важных дел у берёзы?

Первое дело – мир освещать,
Второе дело – скрип утишать,
Третье дело – больных исцелять,
Четвёртое дело – чистоту соблюдать.

В старину главным источником света в доме служили берёзовые лучины. Дегтем из берёзовой коры смазывали оси колёс у телеги, чтобы не скрипели. Берёзовыми почками лечили разные хвори. А как приятно попариться в баньке с берёзовым веником, а потом утолить жажду берёзовым соком! Отличные метёлки делали из берёзовых прутьев. Но дел у берёзы гораздо больше, чем в стихотворении. Вместо бумаги в древности писали на бересте – берёзовой коре.

Береста (наружная часть коры березы) как легкодоступный и простой материал издавна использовалась для изготовления различных бытовых и художественных изделий. Её заготавливали на рубеже весны и лета, когда от набухшей соком коры берёзы легко отделяется верхний слой.

Круг предметов, выполняемых из бересты, неширок – чаще всего это туеса, короба, шкатулки, но в каждом промысле они имеют свой характер оформления. В Архангельской области туеса украшают свободной кистевой росписью. Ветки растений с цветами и птицами написаны яркими красками, в гамме которых преимущественно красный, синий, зелёный цвета.

Роспись по бересте вологодских мастеров спокойная, иногда очень мягкая по тональности. Но более самобытны изделия с прорезной берестой, выполняемые в Великом Устюге и родственные своим орнаментом просечному железу и северной резьбе по кости. Ажурным узором украшают шкатулки, туеса, декоративные тарелки. Берестяной рисунок помещают на деревянной основе, подчёркивая игру узора подложкой из цветной фольги, а силуэтные формы орнамента дополнительно прорабатывают тиснением.

Для изделий кировских мастеров тиснение по бересте является ведущим приёмом. Орнамент наносят штампиками, образуя то клейма, то сплошные ленты узора. Такой же приём характерен для изделий, выполняемых мастерами г. Семёнова Нижегородской области.

Заметно отличаются приемами оформления изделия из бересты, создаваемые мастерами Якутии и Томской области. Их геометризированный узор напоминает мотивы меховой аппликации. Он выполнен методом выскабливания фона и сохранения в рисунке коричневого цвета бересты.

Об удивительных изделиях из бересты можно прочитать в книге П.И. Уткина и  Н.С. Королёвой «Народные художественные промыслы».

Русская баня и православные традиции

Русская баня — важная, неотъемлемая часть национальной культуры и национальной духовности. Первые письменные упоминания об отечественных паровых банях относятся к дохристианским временам.

Из сохранившихся источников мы узнаем об удивительных банных обычаях, которые складывались у древних славян. По языческим поверьям существовал, например, крошечный старикашка с длинной, покрытой плесенью бородой, который жил в бане и величался банником. Его злой воле приписывались обмороки и несчастные случаи в бане. Любимое развлечение его — шпарить моющихся кипятком. Во время венчания в церкви особое место занимал другой банник. Он представлял собой каравай из чистой ржаной муки, с отверстием сверху для соли, зерен ячменя и лука, символизирующих достаток в хозяйстве. Пёкся он накануне свадьбы перед девишником и зашивался в бане в скатерть. Банник приносился людьми обыкновенно к самому клиросу, символизируя прочность брачного союза. Свадебный церемониал с банником свидетельствовал о включении банной символики в систему православного венчального торжества. В частности, свадебное шествие открывалось именно выносом банника, за которым следовал священник с крестом и только после них молодые с иконами.

Существование древних славянских обычаев, связанных с баней, объясняется, прежде всего, органической их связью с национальной духовностью. Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что такому опасному действию незачем было происходить вблизи людского жилища.  У славян рожали не в доме, а в хорошо истопленной бане. По старинному поверью, уже в христианские времена Чистый Четверг (четверг на последней,  Страстной неделе Великого поста, посвященный воспоминаниям о страданиях Спасителя) считался в народе днем выхода мертвых. В этот день и топили баню, тем самым поминая умерших. Об обычае поминальном — топке бани, есть упоминание в слове Иоанна Златоуста «Святоотеческие традиции» и в слове св. Григория Великого.

В первой русской начальной летописи, написанной монахом Киево-­Печерского монастыря Нестором в начале 12 века, есть замечательный рассказ о любви русского человека к своей родной бане, который ведется от лица непредвзятого в своем мнении чужеземца. Этим чужеземцем был св. Апостол Андрей Первозванный: «Разденутся люди, будут наги и обольются квасом кожевенным и поднимут на себя прутья молодые и бьют себя сами и до того, что вылезут чуть живые и обольются водою студеною и только так оживут. И творят это никем не мучимые, а совершают омовение себе».

Прошли столетия, но русские не изменили своей любимой традиции — по обычаю предков посещать баню. Во времена Петра Великого всемерно поощрялось строительство бань и за их постройку не взымались пошлины. «Эликсиры хорошо, а баня лучше», — говорил Петр.

Энциклопедия банного дела